Proposé par Louis Basset
Boèce, Consolation de la Philosophie, fin Livre V, trad. Léon Colesse
C’est donc à tort que, de ce que Platon paraît avoir cru que le monde a toujours existé et durera toujours, quelques-uns en concluent que ce monde créé est éternel comme son Créateur ; car il y a bien de la différence entre avoir une durée sans fin, mais successive, comme le monde l’a dans l’opinion de ce grand philosophe, et jouir tout à la fois, sans succession et sans partage d’une vie infiniment parfaite ; ce qui ne peut se dire que de Dieu. Au reste, ne va pas penser que la préexistence du Créateur aux choses créées, puisse se mesurer par la durée du temps ; cette préexistence est une propriété essentielle de la nature divine, avec laquelle le temps n’a aucune proportion. Si dans sa succession infinie, il paraît l’imiter en quelque chose, il lui est absolument impossible de l’égaler. C’est pourquoi ne pouvant jouir, comme elle, d’une parfaite immutabilité, il dégénère en un mouvement successif et sans fin ; et ne pouvant réunir son existence en un seul point, il se partage et s’écoule dans ces espaces immenses que forment le passé et l’avenir. Dans l’impossibilité où il est de jouir tout à la fois de toute la plénitude de son être, il imite l’état immuable de Dieu, mais seulement en ce qu’en quelque sorte il ne cesse jamais d’exister, et reste présent, autant que peut le permettre la rapidité avec laquelle le moment présent s’enfuit. Ce moment, tel qu’il est, est une faible image de cette éternité toujours présente à Dieu. Mais comme il cesse d’être aussitôt qu’il existe, il se renouvelle sans cesse ; et par une succession perpétuelle forme l’infinité des siècles. Ainsi ce n’est qu’en continuant à s’écouler sans fin qu’il acquiert son étendue ; étendue immense, mais qu’il ne peut réunir dans un seul point fixe et immuable. Si nous voulons donc, à l’exemple de Platon, donner aux choses des noms qui leur conviennent, celui d’éternel ne sera donné qu’à Dieu seul ; et puisque toute faculté intelligente connaît les choses selon sa nature, et que celle de Dieu est de jouir tout à la fois de l’éternité tout entière, sa lumière infinie, indépendante de la succession des temps, réunit le passé et l’avenir, et lui fait tout voir comme toujours présent ; et ainsi ce que nous appelons prescience, est moins une prévision de l’avenir qu’une vue simple et actuelle de toutes choses éternellement présentes à Dieu. Aussi cette connaissance n’est, à proprement parler, que la divine Providence, qui, du haut de son trône, voit toutes choses tout à la fois et d’un seul coup d’oeil. Dis-moi maintenant, mon cher élève, comment pourrais-tu penser que la vue de Dieu nécessite les événements, puisque celle des hommes ne les nécessite pas ? Car tu conviendras que tes regards n’imposent aucune nécessité à ce qui se fait sous tes yeux. Or, s’il est permis de comparer en quelque chose l’homme avec Dieu, tout est éternellement présent à ses yeux, comme l’instant présent l’est aux tiens. Sa prescience ne change donc en rien ni la nature ni les propriétés des choses. Elles sont présentes à ses yeux telles qu’elles arriveront un jour. Infaillible dans ses jugements, d’un seul et même regard elle voit comme nécessités celles qui doivent arriver nécessairement, et comme libres celles qui arriveront librement. Ainsi, quoique du même coup d’oeil, tu voies un homme se promener sur la terre, et le soleil rouler dans les cieux, tu sais très bien que le mouvement du premier est parfaitement libre, et que celui de l’autre ne l’est pas. La prescience de Dieu n’altère donc en rien les qualités des choses toujours présentes à son égard, et qui ne sont futures qu’en égard à la succession des temps. Ce n’est donc pas par une simple conjecture, mais par une connaissance certaine, et fondée sur la vérité même, que Dieu voit ce qui arrivera, quoiqu’il sache, qu’il arrivera librement.
Si tu m’objectes maintenant que ce que Dieu voit comme futur, ne peut pas ne point arriver ; et que ce qui ne peut pas ne point arriver, n’est plus libre, mais nécessité, je trouverai ici une vérité très solide, mais qui ne peut être connue que de ceux qui s’élèvent jusqu’à la contemplation de la Divinité : oui, je le dirai, le même avenir peut être regardé comme nécessaire, relativement à la connaissance de Dieu, quoique relativement à sa propre nature et à celle de son principe, il reste toujours véritablement libre. Il y a en effet deux espèces de nécessités ; l’une absolue, l’autre conditionnelle. Tous les hommes mourront ; voilà une nécessité absolue. Cet homme se promène, car je le vois : voilà une nécessité qui n’est que conditionnelle. Car, quoique nécessairement ce que je vois existe, il ne s’ensuit pas qu’il existe nécessairement. Rien en effet ne force cet homme à marcher ; il le fait librement et par sa pure volonté ; cependant dès que je le vois marcher, il faut nécessairement qu’il marche. On peut dire de même, que ce que la Providence voit, ne peut pas ne point être, quoiqu’il soit pourtant libre de sa nature et dans son principe. Or, Dieu voit comme actuellement présentes toutes les actions libres qui doivent se faire dans la suite des temps ; elles sont donc nécessaires conditionnellement, et eu égard à la connaissance que Dieu en a ; mais considérées en elles-mêmes, elles n’en sont pas moins libres. Ainsi tout ce que Dieu a prévu arrivera sans doute ; mais tout ce qui est l’effet du libre arbitre ne change point de nature au moment de son existence. En effet, il arrive librement, parce qu’avant que d’être, il a pu ne pas arriver. Mais qu’importe, diras-tu, que nos actions ne soient pas nécessitées en un sens, si elles le sont dans un autre, par la connaissance antécédente que Dieu en a ? Il n’est pas difficile de répondre à ta difficulté. Rappelle-toi ce que je t’ai dit du mouvement du soleil qui parcourt les cieux, et de celui de l’homme qui marche sur la terre ; l’un et l’autre, dès qu’ils existent, ne peuvent pas ne point être ; l’un cependant n’était pas libre avant son existence, et l’autre l’était. De même les choses qui sont présentes aux yeux, existent certainement, mais les unes sont une suite nécessaire des lois de la nature, et les autres dépendent entièrement de la volonté de leurs agents. Ce n’est donc pas sans raison que j’ai dit que ce qui, considéré relativement à la connaissance de Dieu, peut être regardé comme nécessaire, est pourtant véritablement libre, si on le considère en lui-même ; de même tout ce qui est du ressort des sens est universel et singulier tout ensemble : singulier considéré en lui-même, et universel quand la raison le considère sous une idée générale et par abstraction à tout sujet. Mais, ajouteras-tu, si je peux, à mon gré, faire ou ne pas faire ce que Dieu a prévu, et que je vienne à changer de dessein, je tromperai sa prescience, qui a prévu ce que je ne ferai pourtant pas. Je réponds à cela qu’il est vrai que tu peux changer de dessein à ton gré, mais tu ne tromperas pas plus pour cela cette Providence adorable qui sait que tu peux changer, et qui sait en même temps si tu le feras ou non, que tu ne peux tromper ceux qui te voient, lorsque, sous leurs yeux, tu exerces ta liberté au gré de ton caprice. Quoi ! me diras-tu encore, les connaissances de Dieu changeront donc au gré de mon inconstance ; et puisque je peux vouloir une chose, et le moment d’après en vouloir une autre, la connaissance que Dieu a de moi éprouvera donc la même variation ? Non, sans doute, mon cher élève. L’œil de Dieu voit l’avenir tout entier comme toujours présent. Ses connaissances ne varient point comme toi, en saisissant tantôt un objet, tantôt l’autre. Mais telle est la propriété essentielle de sa nature infiniment simple, qu’éternellement invariable, il voit d’un seul regard, tous les changements de ta volonté. Tu peux par là résoudre la difficulté que tu faisais il y a un moment, en disant qu’il paraissait indigne de Dieu que sa science tînt en quelque chose de nos actions futures. Elle n’en dépend en rien ; et telle est sa perfection souveraine, qu’embrassant tout par une connaissance toujours actuelle et infiniment simple, elle donne l’ordre à tout, et ne le reçoit de rien. De tout ceci, concluons que l’homme jouit d’une pleine liberté ; qu’en conséquence les lois sont justes dans les récompenses qu’elles proposent aux bonnes actions, et dans les châtiments qu’elles décernent aux mauvaises. Dieu, dont la prescience éternelle voit toutes nos actions comme toujours présentes, les juge de toute éternité, et prépare dès lors une récompense infinie aux bons, et des supplices terribles aux méchants. Ce n’est donc point en vain que nous mettons notre espérance en lui, et que nous lui adressons nos vœux. S’ils partent d’un cœur juste et droit, ils ne seront point rejetés. O hommes, fuyez donc le vice ; pratiquez la vertu. Qu’une juste confiance vous anime, et que l’humilité de votre prière la fasse monter vers le trône de l’Eternel. Si vous ne vous faites point illusion à vous-mêmes, vous devez savoir avec quelle ardeur vous êtes obligés de vous porter au bien, puisque vous ne pouvez rien faire qui échappe aux regards d’un Dieu souverainement juste, et qui voit tout».
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Frédéric Lambert (28 novembre 2013). Traduction d’un passage de Boèce. Groupe Aspect en Grec. Consulté le 8 avril 2026 à l’adresse https://futgrec.hypotheses.org/62
