Etaient présents: Gunnar De Boele, Camille Denizot, Richard Faure, Jean Lallot, Frédéric Lambert, Chantal Marbœuf, Odile Mortier-Waldschmidt, Sophie Vassilaki. Continuer la lecture
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ἔρχομαι + ptc. fut. in Ancient Greek
La représentation de l’avenir dans les exordes et les péroraisons chez Lysias
Présentation d’Adriaan Rademaker
Dans les discours attiques, et surtout dans les exordes et les péroraisons de leurs discours, les plaideurs expriment bien souvent des anticipations du futur, en envisageant quel sera le jugement du jury, et en exprimant quelles seront les suites d’un vote en faveur d’eux-mêmes ou de leurs adversaires.
La représentation de l’avenir dans la philosophie grecque
1. Parménide, Le poème, fragment 8 (trad. et texte B. Cassin) :
« Seul reste donc le récit de la voie “est”. Sur elle, les marques sont très nombreuses : en étant sans naissance et sans trépas il est, entier, seul de sa race, sans tremblement et non dépourvu de fin, jamais il n’était ni ne sera, car il est au présent, tout ensemble, un continu. En effet, quelle famille lui chercheras-tu ? Vers où et à partir d’où accru ? À partir d’un non-étant, je ne te laisserai pas le formuler ni le penser ; car on ne peut ni formuler ni penser que n’est pas soit ; de plus, quel besoin l’aurait alors pressé plus tard ou avant de pousser à partir du rien ? Dès lors, il est besoin qu’il existe ou totalement ou pas du tout. »
(μόνος δ’ ἔτι μῦθος ὁδοῖο
λείπεται ὡς ἔστιν· ταύτηι δ’ ἐπὶ σήματ’ ἔασι
πολλὰ μάλ’, ὡς ἀγένητον ἐὸν καὶ ἀνώλεθρόν ἐστιν,
οὖλον, μουνογενές τε καὶ ἀτρεμὲς οὐδ’ ἀτέλεστον·
οὐδέ ποτ’ ἦν οὐδ’ ἔσται, ἐπεὶ νῦν ἔστιν, ὁμοῦ πᾶν,
ἕν, συνεχές· τίνα γὰρ γένναν διζήσεαι αὐτοῦ;
πῆι πόθεν αὐξηθέν; οὐδ’ ἐκ μὴ ἐόντος ἐάσσω
ϕάσθαι σ’ οὐδὲ νοεῖν· οὐ γὰρ ϕατὸν οὐδὲ νοητόν
ἔστιν ὅπως οὐκ ἔστι. τί δ’ ἄν μιν καὶ χρέος ὦρσεν
ὕστερον ἢ πρόσθεν τοῦ μηδενὸς ἀρξάμενον ϕῦν;
οὕτως ἢ πάμπαν πελέναι χρεών ἐστιν ἢ οὐχί.)
2. Platon, Timée 38a sq (trad. L. Brisson) :
« Comme effectivement ce modèle se trouve être un vivant éternel, le dieu entreprit de faire que notre univers aussi devienne finalement tel, dans la mesure du possible. Or ce vivant, comme il était éternel, il n’était pas possible de l’adapter en tout point au vivant qui est engendré. Le démiurge a donc l’idée de fabriquer une image mobile de l’éternité ; et, tandis qu’il met le ciel en ordre, il fabrique de l’éternité qui reste dans l’unité une certaine image éternelle progressant suivant le nombre, celle-là même que précisément nous appelons le “temps”.
En effet, les jours, les nuits, les mois et les années n’existaient pas avant que le ciel fût né ; c’est en même temps qu’il construisait le ciel, que le dieu s’arrangea pour qu’ils naquissent. Tout cela, ce sont des divisions du temps, et les expressions “il était”, “il sera”, ne sont que des modalités du temps, qui sont venues à l’être ; et c’est évidemment sans réfléchir que nous les appliquons à l’être qui est éternel, de façon impropre. Certes, nous disons qu’“il était”, qu’il “est” et qu’“il sera”, mais, à parler vrai, seule l’expression “il est” s’applique à l’être qui est éternel. En revanche, les expressions “il était” et “il sera”, c’est à ce qui devient en progressant dans le temps qu’il sied de les appliquer, car ces deux expressions désignent des mouvements. Mais ce qui reste toujours dans le même état sans changer, il ne convient pas que cela devienne plus jeune ou plus vieux avec le temps, ni que cela soit venu à l’être dans le passé, se trouve venu à l’être dans le présent ou vienne à l’être dans l’avenir. Et, de façon générale, à ce qui reste toujours dans le même état sans changer, n’appartient rien de tout ce que le devenir a attaché à ce qui est transmis par les sens, mais ce ne sont là que des modalités du temps qui imite l’éternité et qui se meut en cercle suivant le nombre. Et, en plus de celles qui viennent d’être mentionnées, nous utilisons des formules de ce genre : le passé “est” le passé, ce qui est en train de devenir “est” en train de devenir, et encore le futur “est” le futur, et aussi le non-être “est” le non-être, formules qui ne présentent aucune exactitude. Mais, sur toutes ces questions, ce n’est peut-être pas, au point où nous en sommes, le moment opportun d’apporter des précisions.*
Le temps est donc né en même temps que le ciel afin que, engendrés en même temps, ils soient dissous en même temps, si jamais ils doivent connaître la dissolution ; en outre, le temps a été engendré sur le modèle de la nature éternelle, pour qu’il entretienne avec elle la ressemblance la plus grande possible. Effectivement, le modèle est de toute éternité quelque chose qui est, alors que le ciel, sans discontinuer, d’un bout à l’autre du temps a été, est et sera. »
(Καθάπερ οὖν αὐτὸ τυγχάνει ζῷον ἀίδιον ὄν, καὶ τόδε τὸ πᾶν οὕτως εἰς δύναμιν ἐπεχείρησε τοιοῦτον ἀποτελεῖν. ἡ μὲν οὖν τοῦ ζῴου ϕύσις ἐτύγχανεν οὖσα αἰώνιος, καὶ τοῦτο μὲν δὴ τῷ γεννητῷ παντελῶς προσάπτειν οὐκ ἦν δυνατόν· εἰκὼ δ’ ἐπενόει κινητόν τινα αἰῶνος ποιῆσαι, καὶ διακοσμῶν ἅμα οὐρανὸν ποιεῖ μένοντος αἰῶνος ἐν ἑνὶ κατ’ ἀριθμὸν ἰοῦσαν αἰώνιον εἰκόνα, τοῦτον ὃν δὴ χρόνον ὠνομάκαμεν.
ἡμέρας γὰρ καὶ νύκτας καὶ μῆνας καὶ ἐνιαυτούς, οὐκ ὄντας πρὶν οὐρανὸν γενέσθαι, τότε ἅμα ἐκείνῳ συνισταμένῳ τὴν γένεσιν αὐτῶν μηχανᾶται· ταῦτα δὲ πάντα μέρη χρόνου, καὶ τό τ’ ἦν τό τ’ ἔσται χρόνου γεγονότα εἴδη, ἃ δὴ ϕέροντες λανθάνομεν ἐπὶ τὴν ἀίδιον οὐσίαν οὐκ ὀρθῶς. λέγομεν γὰρ δὴ ὡς ἦν ἔστιν τε καὶ ἔσται, τῇ δὲ τὸ ἔστιν μόνον κατὰ τὸν ἀληθῆ λόγον προσήκει, τὸ δὲ ἦν τό τ’ ἔσται περὶ τὴν ἐν χρόνῳ γένεσιν ἰοῦσαν πρέπει λέγεσθαι-κινήσεις γάρ ἐστον, τὸ δὲ ἀεὶ κατὰ ταὐτὰ ἔχον ἀκινήτως οὔτε πρεσβύτερον οὔτε νεώτερον προσήκει γίγνεσθαι διὰ χρόνου οὐδὲ γενέσθαι ποτὲ οὐδὲ γεγονέναι νῦν οὐδ’ εἰς αὖθις ἔσεσθαι, τὸ παράπαν τε οὐδὲν ὅσα γένεσις τοῖς ἐν αἰσθήσει ϕερομένοις προσῆψεν, ἀλλὰ χρόνου ταῦτα αἰῶνα μιμουμένου καὶ κατ’ ἀριθμὸν κυκλουμένου γέγονεν εἴδη-καὶ πρὸς τούτοις ἔτι τὰ τοιάδε, τό τε γεγονὸς εἶναι γεγονὸς καὶ τὸ γιγνόμενον εἶναι γιγνόμενον, ἔτι τε τὸ γενησόμενον εἶναι γενησόμενον καὶ τὸ μὴ ὂν μὴ ὂν εἶναι, ὧν οὐδὲν ἀκριβὲς λέγομεν. περὶ μὲν οὖν τούτων τάχ’ ἂν οὐκ εἴη καιρὸς πρέπων ἐν τῷ παρόντι διακριβολογεῖσθαι.
Χρόνος δ’ οὖν μετ’ οὐρανοῦ γέγονεν, ἵνα ἅμα γεννηθέντες ἅμα καὶ λυθῶσιν, ἄν ποτε λύσις τις αὐτῶν γίγνηται, καὶ κατὰ τὸ παράδειγμα τῆς διαιωνίας ϕύσεως, ἵν’ ὡς ὁμοιότατος αὐτῷ κατὰ δύναμιν ᾖ· τὸ μὲν γὰρ δὴ παράδειγμα πάντα αἰῶνά ἐστιν ὄν, ὁ δ’ αὖ διὰ τέλους τὸν ἅπαντα χρόνον γεγονώς τε καὶ ὢν καὶ ἐσόμενος.)
3. Platon, Sophiste 262d sq (trad. A. Diès) :
« Quand on dit : l’homme apprend, il y a là, pour toi, discours, le plus simple et le premier ? – Th. Pour moi, oui. – L’Étranger. C’est qu’il y a, dès ce moment, en lui, quelque indication relative à des choses qui sont, ou deviennent, ou furent, ou seront ; c’est qu’il ne borne pas à nommer, mais effectue un achèvement, en entrelaçant les verbes avec les noms. »
(῞Οταν εἴπῃ τις· “ἄνθρωπος μανθάνει” λόγον εἶναι ϕῂς τοῦτον ἐλάχιστόν τε καὶ πρῶτον; […] Δηλοῖ γὰρ ἤδη που τότε περὶ τῶν ὄντων ἢ γιγνομένων ἢ γεγονότων ἢ μελλόντων, καὶ οὐκ ὀνομάζει μόνον ἀλλά τι περαίνει, συμπλέκων τὰ ῥήματα τοῖς ὀνόμασι.)
4. Aristote, De interpretatione 3 16b 6 sq (trad. J. Tricot) :
« Le verbe est ce qui ajoute à sa propre signification celle du temps : aucune de ses parties ne signifie rien prise séparément, et il indique toujours quelque chose d’affirmé de quelque autre chose. […] Une expression comme “ne se porte pas bien” ou “n’est pas malade” n’est pas un verbe : bien qu’elle ajoute à sa signification celle du temps et qu’elle appartienne toujours à un sujet, cette variété ne possède pas de nom. On peut l’appeler seulement un verbe indéfini, puisqu’elle s’applique indifféremment à n’importe quoi, à l’être et au non-être. – Même remarque pour “il se porta bien” ou “il se portera bien” ; ce n’est pas là un verbe, mais un “cas” de verbe. Il diffère du verbe en ce que le verbe ajoute à sa signification celle du temps présent, tandis que le cas marque le temps qui entoure le temps présent ».
(‘Ρῆμα δέ ἐστι τὸ προσσημαῖνον χρόνον, οὗ μέρος οὐδὲν σημαίνει χωρίς· ἔστι δὲ τῶν καθ’ ἑτέρου λεγομένων σημεῖον. (…) -τὸ δὲ οὐχ ὑγιαίνει καὶ τὸ οὐ κάμνει οὐ ῥῆμα λέγω· προσσημαίνει μὲν γὰρ χρόνον καὶ ἀεὶ κατά τινος ὑπάρχει, τῇ διαϕορᾷ δὲ ὄνομα οὐ κεῖται· ἀλλ’ ἔστω ἀόριστον ῥῆμα, ὅτι ὁμοίως ἐϕ’ ὁτουοῦν ὑπάρχει καὶ ὄντος καὶ μὴ ὄντος. ὁμοίως δὲ καὶ τὸ ὑγίανεν ἢ τὸ ὑγιανεῖ οὐ ῥῆμα, ἀλλὰ πτῶσις ῥήματος· διαϕέρει δὲ τοῦ ῥήματος, ὅτι τὸ μὲν τὸν παρόντα προσσημαίνει χρόνον, τὰ δὲ τὸν πέριξ.
5. Aristote, De interpretatione 5 17a 8 sq (trad. J. Tricot) :
« La première espèce de discours déclaratif, c’est l’affirmation ; la suivante, la négation. Tous les autres discours ne sont un que par la liaison des parties. Toute proposition dépend nécessairement d’un verbe ou du cas d’un verbe : et, en effet, la notion de l’homme, où l’on n’ajoute ni “est”, ni “serait”, ni “sera”, ni rien de ce genre, ne constitue pas encore une proposition. »
(῎Εστι δὲ εἷς πρῶτος λόγος ἀποϕαντικὸς κατάϕασις, εἶτα ἀπόϕασις· οἱ δὲ ἄλλοι συνδέσμῳ εἷς. ἀνάγκη δὲ πάντα λόγον ἀποϕαντικὸν ἐκ ῥήματος εἶναι ἢ πτώσεως· καὶ γὰρ ὁ τοῦ ἀνθρώπου λόγος, ἐὰν μὴ τὸ ἔστιν ἢ ἔσται ἢ ἦν ἤ τι τοιοῦτο προστεθῇ, οὔπω λόγος ἀποϕαντικός )
« La proposition simple est une émission de voix possédant une signification concernant la présence ou l’absence d’un attribut dans un sujet, suivant les divisions du temps ».
(῎Εστι δ’ ἡ μὲν ἁπλῆ ἀπόϕανσις ϕωνὴ σημαντικὴ περὶ τοῦ εἰ ὑπάρχει τι ἢ μὴ ὑπάρχει, ὡς οἱ χρόνοι διῄρηνται )
6. Aristote, De interpretatione 9 (trad. J. Vuillemin) :
18a28. S’appliquant à ce qui est et à ce qui fut, il est nécessaire que ou l’affirmation ou la négation soit vraie ou fausse. Et s’appliquant aux choses universelles en tant qu’universelles, toujours l’une est vraie, l’autre fausse et s’appliquant aux choses singulières, il en va de même comme on l’a dit. Mais, s’appliquant aux choses universelles qui ne sont pas dites en tant qu’universelles, cela n’est pas nécessaire ; on en a également parlé. Cependant, s’appliquant aux choses singulières et futures, il n’en va pas de même.
(’Επὶ μὲν οὖν τῶν ὄντων καὶ γενομένων ἀνάγκη τὴν κατάϕασιν ἢ τὴν ἀπόϕασιν ἀληθῆ ἢ ψευδῆ εἶναι· καὶ ἐπὶ μὲν τῶν καθόλου ὡς καθόλου ἀεὶ τὴν μὲν ἀληθῆ τὴν δὲ ψευδῆ καὶ ἐπὶ τῶν καθ’ ἕκαστα, ὥσπερ εἴρηται· ἐπὶ δὲ τῶν καθόλου μὴ καθόλου λεχθέντων οὐκ ἀνάγκη· εἴρηται δὲ καὶ περὶ τούτων. -ἐπὶ δὲ τῶν καθ’ ἕκαστα καὶ μελλόντων οὐχ ὁμοίως.)
18a34. En effet, si toute affirmation ou négation est ou vraie ou fausse, il est nécessaire aussi pour toute chose d’exister ou de ne pas exister. Car si quelqu’un dit que telle chose sera, tandis que quelqu’un d’autre dit que cette même chose ne sera pas, il est évident que nécessairement l’un des deux seulement dit la vérité, puisque toute affirmation est ou vraie ou fausse. En effet, s’appliquant à ce genre de choses, il n’arrivera pas que les deux disent simultanément la vérité.
(εἰ γὰρ πᾶσα κατάϕασις ἢ ἀπόϕασις ἀληθὴς ἢ ψευδής,καὶ ἅπαν ἀνάγκη ἢ ὑπάρχειν ἢ μὴ ὑπάρχειν· εἰ γὰρ ὁ μὲν ϕήσει ἔσεσθαί τι ὁ δὲ μὴ ϕήσει τὸ αὐτὸ τοῦτο, δῆλον ὅτι ἀνάγκη ἀληθεύειν τὸν ἕτερον αὐτῶν, εἰ πᾶσα κατάϕασις ἀληθὴς ἢ ψευδής· ἄμϕω γὰρ οὐχ ὑπάρξει ἅμα ἐπὶ τοῖς τοιούτοις.)
18a39. Car s’il est vrai de dire que le blanc ou le non blanc est, il est nécessaire pour le blanc ou pour le non blanc d’être, (18b) et si le blanc ou le non blanc est, il était vrai de l’affirmer ou de le nier. Et si le blanc n’est pas, on est dans l’erreur, et si on est dans l’erreur, le blanc n’est pas. Il en résulte qu’il est nécessaire que ou l’affirmation ou la négation soit vraie.
(εἰ γὰρ ἀληθὲς εἰπεῖν ὅτι λευκὸν ἢ οὐ λευκόν ἐστιν, ἀνάγκη εἶναι λευκὸν ἢ οὐ λευκόν, καὶ εἰ ἔστι λευκὸν ἢ οὐ λευκόν, ἀληθὲς ἦν ϕάναι ἢ ἀποϕάναι· καὶ εἰ μὴ ὑπάρχει, ψεύδεται, καὶ εἰ ψεύδεται, οὐχ ὑπάρχει· ὥστ’ ἀνάγκη τὴν κατάϕασιν ἢ τὴν ἀπόϕασιν ἀληθῆ εἶναι. )
18b5. Rien alors n’est ni ne devient soit par l’effet du hasard, soit d’une manière indéterminée, rien qui sera ou ne sera pas, mais toute arrive nécessairement et sans aucune indétermination. En effet ou bien c’est celui qui affirme qui dit la vérité, ou bien c’est celui qui nie. Sinon c’est indifféremment qu’un événement arriverait ou n’arriverait pas. Car ce qui est déterminé ne se produit ou ne (se) produira pas plutôt de cette façon que de cette autre.
(οὐδὲν ἄρα οὔτε ἔστιν οὔτε γίγνεται οὔτε ἀπὸ τύχης οὔθ’ ὁπότερ’ ἔτυχεν, οὐδ’ ἔσται ἢ οὐκ ἔσται, ἀλλ’ ἐξ ἀνάγκης ἅπαν- τα καὶ οὐχ ὁπότερ’ ἔτυχεν (ἢ γὰρ ὁ ϕὰς ἀληθεύει ἢ ὁ ἀποϕάς)· ὁμοίως γὰρ ἂν ἐγίγνετο ἢ οὐκ ἐγίγνετο· τὸ γὰρ ὁπότερ’ ἔτυχεν οὐδὲν μᾶλλον οὕτως ἢ μὴ οὕτως ἔχει ἢ ἕξει)
18b9. En outre, si le blanc est maintenant, il était vrai antérieurement de dire que le blanc sera, en sorte qu’il était toujours vrai de dire de n’importe quel événement qu’il sera. Mais s’il était toujours vrai de dire qu’il est ou qu’il sera, il n’est pas possible qu’il ne soit pas ou qu’il ne sera pas. Mais ce qui ne peut pas ne pas arriver, il est impossible qu’il n’arrive pas. Et ce qui est dans l’impossibilité de ne pas arriver arrive nécessairement. Donc tous les futurs arrivent nécessairement.
(ἔτι εἰ ἔστι λευκὸν νῦν, ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν πρότερον ὅτι ἔσται λευκόν, ὥστε ἀεὶ ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν ὁτιοῦν τῶν γενομένων ὅτι ἔσται· εἰ δ’ ἀεὶ ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν ὅτι ἔστιν ἢ ἔσται, οὐχ οἷόν τε τοῦτο μὴ εἶναι οὐδὲ μὴ ἔσεσθαι. ὃ δὲ μὴ οἷόν τε μὴ γενέσθαι, ἀδύνατον μὴ γενέσθαι· ὃ δὲ ἀδύνατον μὴ γενέσθαι, ἀνάγκη γενέσθαι· ἅπαντα οὖν τὰ ἐσόμενα ἀναγκαῖον γενέσθαι.)
18b15. En conséquence rien ne sera de façon indéterminée ou par l’effet du hasard ; car ce qui dépend du hasard n’est pas nécessairement.
(οὐδὲν ἄρα ὁπότερ’ ἔτυχεν οὐδ’ ἀπὸ τύχης ἔσται· εἰ γὰρ ἀπὸ τύχης, οὐκ ἐξ ἀνάγκης)
18b17. Il n’est pas non plus possible de dire que ni l’affirmation ni la négation ne sont vraies, par exemple de tel événement ni qu’il sera ni qu’il ne sera pas. D’abord, si l’affirmation est fausse, la négation alors n’est pas vraie et si la négation est fausse il arrive que la négation n’est pas vraie. Et, de plus, s’il est vrai de dire qu’une chose est blanche et noire, il faut que les deux qualités lui appartiennent. Lui appartiendront-elles jusqu’à demain, alors elles lui appartiendront jusqu’à demain. Supposons, en revanche, que demain l’événement ni ne sera ni ne sera pas : rien d’indéterminé n’aurait alors lieu, telle une bataille navale. Car il faudrait à la bataille navale ni n’arriver, ni ne pas arriver.
(ἀλλὰ μὴν οὐδ’ ὡς οὐδέτερόν γε ἀληθὲς ἐνδέχεται λέγειν, οἷον ὅτι οὔτ’ ἔσται οὔτε οὐκ ἔσται. πρῶτον μὲν γὰρ οὔσης τῆς καταϕάσεως ψευδοῦς ἡ ἀπόϕασις οὐκ ἀληθής, καὶ ταύτης ψευδοῦς οὔσης τὴν κατάϕασιν συμβαίνει μὴ ἀληθῆ εἶναι. καὶ πρὸς τούτοις, εἰ ἀληθὲς εἰπεῖν ὅτι λευκὸν καὶ μέλαν, δεῖ ἄμϕω ὑπάρχειν, εἰ δὲ ὑπάρξειν εἰς αὔριον, ὑπάρξει εἰς αὔριον· εἰ δὲ μήτ’ ἔσται μήτε μὴ ἔσται αὔριον, οὐκ ἂν εἴη τὸ ὁπότερ’ ἔτυχεν, οἷον ναυμαχία· δέοι γὰρ ἂν μήτε γενέσθαι ναυμαχίαν μήτε μὴ γενέσθαι.)
18b26. Telles sont donc, avec d’autres semblables, les absurdités qui se produisent, si, pour toute affirmation et négation, soit s’appliquant à des universels en tant qu’universels soit s’appliquant à des choses singulières, il est nécessaire que l’une des opposées soit vraie, l’autre fausse et s’il n’y a rien d’indéterminé dans les événements mais que tout soit et arrive par l’effet de la nécessité. En conséquence, il n’y aurait plus à délibérer ni à se donner de la peine, dans l’idée que, si nous accomplissons telle action, tel résultat suivra, tandis que si nous ne l’accomplissons pas, ce résultat ne suivra pas.
(Τὰ μὲν δὴ συμβαίνοντα ἄτοπα ταῦτα καὶ τοιαῦθ’ ἕτερα, εἴπερ πάσης καταϕάσεως καὶ ἀποϕάσεως, ἢ ἐπὶ τῶν καθόλου λεγομένων ὡς καθόλου ἢ ἐπὶ τῶν καθ’ ἕκαστα, ἀνάγκη τῶν ἀντικειμένων εἶναι τὴν μὲν ἀληθῆ τὴν δὲ ψευδῆ, μηδὲν δὲ ὁπότερ’ ἔτυχεν εἶναι ἐν τοῖς γιγνομένοις, ἀλλὰ πάντα εἶναι καὶ γίγνεσθαι ἐξ ἀνάγκης. ὥστε οὔτε βουλεύεσθαι δέοι ἂν οὔτε πραγματεύεσθαι, ὡς ἐὰν μὲν τοδὶ ποιήσωμεν, ἔσται τοδί, ἐὰν δὲ μὴ τοδί, οὐκ ἔσται.)
18b34. Rien n’empêche, en effet, que dix mille ans à l’avance, celui-ci dise que ceci sera, celui-là que ceci ne sera pas, en sorte que nécessairement sera celui des deux cas qu’il était vrai alors de prédire. D’ailleurs peu importe qu’il y ait eu des gens à former l’affirmation ou la négation. Car il est clair que la réalité est ce qu’elle est, même s’il n’y a eu personne à former l’affirmation et la négation. En effet ce n’est pas parce qu’il l’a affirmé, ou nié que l’événement sera ou ne sera pas, quand bien même on l’aurait annoncé dix mille ans à l’avance plutôt qu’à n’importe quel autre moment. Il en résulte que si, de tout temps, il en allait de telle sorte que l’une des propositions contradictoires disait la vérité, il était nécessaire que cela arrive et chacun des événements s’est alors toujours déroulé de façon à arriver nécessairement. Car ce dont on a dit avec vérité qu’il sera, il n’est pas possible qu’il n’arrive pas ; et quant à ce qui est arrivé, il était toujours vrai de dire qu’il sera.
(οὐδὲν γὰρ κωλύει εἰς μυριοστὸν ἔτος τὸν μὲν ϕάναι τοῦτ’ ἔσεσθαι τὸν δὲ μὴ ϕάναι, ὥστε ἐξ ἀνάγκης ἔσεσθαι ὁπότερον αὐτῶν ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν τότε. ἀλλὰ μὴν οὐδὲ τοῦτο διαϕέρει, εἴ τινες εἶπον τὴν ἀντίϕασιν ἢ μὴ εἶπον· δῆλον γὰρ ὅτι οὕτως ἔχει τὰ πράγματα, κἂν μὴ ὁ μὲν καταϕήσῃ ὁ δὲ ἀποϕήσῃ· οὐ γὰρ διὰ τὸ καταϕάναι ἢ ἀποϕάναι ἔσται ἢ οὐκ ἔσται, οὐδ’ εἰς μυριοστὸν ἔτος μᾶλλον ἢ ἐν ὁποσῳοῦν χρόνῳ. ὥστ’ εἰ ἐν ἅπαντι τῷ χρόνῳ οὕτως εἶχεν ὥστε τὸ ἕτερον ἀληθεύεσθαι, ἀναγκαῖον ἦν τοῦτο γενέσθαι, καὶ ἕκαστον τῶν γενομένων ἀεὶ οὕτως ἔχειν ὥστε ἐξ ἀνάγκης γενέσθαι· ὅ τε γὰρ ἀληθῶς εἶπέ τις ὅτι ἔσται, οὐχ οἷόν τε μὴ γενέσθαι· καὶ τὸ γενόμενον ἀληθὲς ἦν εἰπεῖν ἀεὶ ὅτι ἔσται.)
19a6. Si ces conséquences sont impossibles, – nous voyons en effet que le principe des futurs est à partir de la délibération comme de l’action et que la puissance d’être et de ne pas être est entièrement dans les choses qui n’existent pas toujours en acte, choses qui, puisqu’elles peuvent être ou ne pas être aussi bien l’une que l’autre, peuvent donc aussi arriver et ne pas arriver. De nombreux cas de ce genre nous sont visibles. Par exemple, ce vêtement peut être coupé en deux et ne pas être coupé en deux, mais s’user auparavant, s’il n’avait pas la possibilité de ne pas être coupé en deux. Aussi, il en va de même pour tous les autres événéments qui sont dits selon le même genre de puissance, – il est alors évident que tout ni n’est ni n’arrive par l’effet de la nécessité, mais que pour certaines choses elles se produisent de façon indéterminée et qu’alors l’affirmation ou la négation ne sont pas plus vraies l’une que l’autre, alors que, pour certaines autres, l’une des deux est vraie le plus fréquemment, bien qu’il se produise que l’autre arrive et non pas elle.
(Εἰ δὴ ταῦτα ἀδύνατα, -ὁρῶμεν γὰρ ὅτι ἔστιν ἀρχὴ τῶν ἐσομένων καὶ ἀπὸ τοῦ βουλεύεσθαι καὶ ἀπὸ τοῦ πρᾶξαί τι, καὶ ὅτι ὅλως ἔστιν ἐν τοῖς μὴ ἀεὶ ἐνεργοῦσι τὸ δυνατὸν εἶναι καὶ μή, ἐν οἷς ἄμϕω ἐνδέχεται καὶ τὸ εἶναι καὶ τὸ μὴ εἶναι, ὥστε καὶ τὸ γενέσθαι καὶ τὸ μὴ γενέσθαι· καὶ πολλὰ ἡμῖν δῆλά ἐστιν οὕτως ἔχοντα, οἷον ὅτι τουτὶ τὸ ἱμάτιον δυνατόν ἐστι διατμηθῆναι καὶ οὐ διατμηθήσεται, ἀλλ’ ἔμπροσθεν κατατριβήσεται· ὁμοίως δὲ καὶ τὸ μὴ διατμηθῆναι δυνατόν· οὐ γὰρ ἂν ὑπῆρχε τὸ ἔμπροσθεν αὐτὸ κατατριβῆναι, εἴγε μὴ δυνατὸν ἦν τὸ μὴ διατμηθῆναι· ὥστε καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων γενέσεων, ὅσαι κατὰ δύναμιν λέγονται τὴν τοιαύτην·- ϕανερὸν ἄρα ὅτι οὐχ ἅπαντα ἐξ ἀνάγκης οὔτ’ ἔστιν οὔτε γίγνεται, ἀλλὰ τὰ μὲν ὁπότερ’ ἔτυχε καὶ οὐδὲν μᾶλλον ἢ ἡ κατάϕασις ἢ ἡ ἀπόϕασις ἀληθής, τὰ δὲ μᾶλλον μὲν καὶ ὡς ἐπὶ τὸ πολὺ θάτερον, οὐ μὴν ἀλλ’ ἐνδέχεται γενέσθαι καὶ θάτερον, θάτερον δὲ μή.)
19a23. Il est nécessaire que ce qui est soit tant qu’il est et que ce qui n’est pas ne soit pas tant qu’il n’est pas. Mais ce n’est pas pour autant que ce soit nécessairement que tout ce qui est est ni que tout ce qui n’est pas n’est pas. Car c’est une chose que tout ce qui est est nécessairement quand il est, et c’en est une autre qu’il est nécessairement d’une façon simple. Il en est de même pour tout ce qui n’est pas.
(Τὸ μὲν οὖν εἶναι τὸ ὂν ὅταν ᾖ, καὶ τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι ὅταν μὴ ᾖ, ἀνάγκη· οὐ μέντοι οὔτε τὸ ὂν ἅπαν ἀνάγκη εἶναι οὔτε τὸ μὴ ὂν μὴ εἶναι· -οὐ γὰρ ταὐτόν ἐστι τὸ ὂν ἅπαν εἶναι ἐξ ἀνάγκης ὅτε ἔστιν, καὶ τὸ ἁπλῶς εἶναι ἐξ ἀνάγκης· ὁμοίως δὲ καὶ ἐπὶ τοῦ μὴ ὄντος.)
19a27. Le même argument s’applique aussi à la contradiction. Tout nécessairement est ou n’est pas, sera ou ne sera pas, sans dire pour autant, si l’on divise, que l’un des deux est nécessaire.
(ὁ αὐτὸς λόγος· εἶναι μὲν ἢ μὴ εἶναι ἅπαν ἀνάγκη, καὶ ἔσεσθαί γε ἢ μή· οὐ μέντοι διελόντα γε εἰπεῖν θάτερον ἀναγκαῖον.)
19a30. Je prends un exemple. C’est nécessairement que demain il y aura ou il n’y aura pas bataille navale. Mais ce n’est pas pour autant ni qu’une bataille navale arrive nécessairement demain ni qu’elle n’arrive pas. Ce qui est nécessaire cependant, c’est qu’elle arrive ou n’arrive pas.
(λέγω δὲ οἷον ἀνάγκη μὲν ἔσεσθαι ναυμαχίαν αὔριον ἢ μὴ ἔσεσθαι, οὐ μέντοι γενέσθαι αὔριον ναυμαχίαν ἀναγκαῖον οὐδὲ μὴ γενέσθαι· γενέσθαι μέντοι ἢ μὴ γενέσθαι ἀναγκαῖον)
19a32. En conséquence, puisque les propositions sont vraies autant qu’elles se conforment aux choses mêmes, il est clair que chaque fois que celles-ci se comportent de façon indéterminée et sont en puissance de contraires, il est nécessaire qu’il en aille de même aussi pour la contradiction. C’est ce qui se passe pour les êtres qui ne sont pas toujours existants ou qui ne sont pas toujours non existants. Car il est nécessaire alors que l’une des deux propositions contradictoires soit vraie ou fausse, mais ce n’est pas celle-ci ou celle-là, mais n’importe laquelle et quand l’une est plus vraie que l’autre, elle n’est pas cependant déjà vraie ou fausse. En conséquence, il est clair qu’il n’est pas nécessaire que, pour toute affirmation ou négation prise parmi des propositions opposées l’une soit vraie, l’autre fausse. Car ce n’est pas sur le modèle des choses qui sont que se comportent les choses qui, n’étant pas, sont en puissance d’être ou de ne pas être, mais c’est de la façon qu’on vient d’expliquer. »
(ὥστε, ἐπεὶ ὁμοίως οἱ λόγοι ἀληθεῖς ὥσπερ τὰ πράγματα, δῆλον ὅτι ὅσα οὕτως ἔχει ὥστε ὁπότερ’ ἔτυχε καὶ τὰ ἐναντία ἐνδέχεσθαι, ἀνάγκη ὁμοίως ἔχειν καὶ τὴν ἀντίϕασιν· ὅπερ συμβαίνει ἐπὶ τοῖς μὴ ἀεὶ οὖσιν ἢ μὴ ἀεὶ μὴ οὖσιν· τούτων γὰρ ἀνάγκη μὲν θάτερον μόριον τῆς ἀντιϕάσεως ἀληθὲς εἶναι ἢ ψεῦδος, οὐ μέντοι τόδε ἢ τόδε ἀλλ’ ὁπότερ’ ἔτυχεν, καὶ μᾶλλον μὲν ἀληθῆ τὴν ἑτέραν, οὐ μέντοι ἤδη ἀληθῆ ἢ ψευδῆ. ὥστε δῆλον ὅτι οὐκ ἀνάγκη πάσης καταϕάσεως καὶ ἀποϕάσεως τῶν ἀντικειμένων τὴν μὲν ἀληθῆ τὴν δὲ ψευδῆ εἶναι· οὐ γὰρ ὥσπερ ἐπὶ τῶν ὄντων οὕτως ἔχει καὶ ἐπὶ τῶν μὴ ὄντων, δυνατῶν δὲ εἶναι ἢ μὴ εἶναι, ἀλλ’ ὥσπερ εἴρηται.)
7. Aristote, Ethique à Nicomaque VI 2
1139a 13-14 (trad. R. Bodéüs) :
« […] Nul ne délibère des choses qui ne peuvent être autrement » (οὐδεὶς δὲ βουλεύεται περὶ τῶν μὴ ἐνδεχομένων ἄλλως ἔχειν).
1139b 8-10 :
« […] Ce qui est objet de décision n’est jamais quelque chose qui s’est déjà produit. Ainsi nul ne décide d’avoir saccagé Troie. Car on ne délibère pas non plus de ce qui s’est produit, mais de ce qui est à venir et tient du possible. Or ce qui s’est produit n’a plus la possibilité de ne pas se produire. D’où le mot juste d’Agathon : “Voilà bien en effet l’unique pouvoir dont même un dieu se prive : faire que n’ait pas lieu tout ce qu’on a pu accomplir.” »
(οὐκ ἔστι δὲ προαιρετὸν οὐδὲν γεγονός, οἷον οὐδεὶς προαιρεῖται ῎Ιλιον πεπορθηκέναι· οὐδὲ γὰρ βουλεύεται περὶ τοῦ γεγονότος ἀλλὰ περὶ τοῦ ἐσομένου καὶ ἐνδεχομένου, τὸ δὲ γεγονὸς οὐκ ἐνδέχεται μὴ γενέσθαι· διὸ ὀρθῶς ’Αγάθων μόνου γὰρ αὐτοῦ καὶ θεὸς στερίσκεται, ἀγένητα ποιεῖν ἅσσ’ ἂν ᾖ πεπραγμένα.)
8. Aristote, De caelo I 283b6-17 (trad. J. Vuillemin) :
« Il n’est pas vrai de dire ni maintenant qu’une chose existe l’année dernière, ni l’année dernière qu’elle existe maintenant. Il est donc impossible que ce qui n’est pas à quelque moment soit plus tard sempiternel. Car il aura plus tard également la puissance de ne pas être, non toutefois celle de ne pas être alors qu’il est (ce qui est, en effet, existe en acte), mais de ne pas être l’année dernière et dans le temps passé. Que ce dont il a la puissance soit donc existant en acte. Il sera alors vrai de dire maintenant qu’il n’est pas l’année dernière. Mais c’est impossible. Car il n’y a aucune puissance du passé, mais seulement du présent et de l’avenir. De même aussi si ce qui auparavant est sempiternel passe plus tard au non-être ; car il aura la puissance dont l’acte n’est pas. Posons alors le possible : il sera vrai de dire maintenant que ceci est l’année dernière et en général dans le temps passé. »
(’Αλλὰ μὴν οὐδέν γ’ ἀληθὲς εἰπεῖν νῦν ὅτι ἔστι πέρυσιν, οὐδὲ πέρυσιν ὅτι νῦν ἔστιν. ’Αδύνατον ἄρα μὴ ὄν ποτε ὕστερον ἀΐδιον εἶναι· ἕξει γὰρ ὕστερον καὶ τὴν τοῦ μὴ εἶναι δύναμιν, πλὴν οὐ τοῦ τότε μὴ εἶναι ὅτε ἔστιν (ὑπάρχει γὰρ ἐνεργείᾳ ὄν), ἀλλὰ τοῦ πέρυσιν καὶ ἐν τῷ παρελθόντι χρόνῳ. ῎Εστω δὴ οὗ ἔχει τὴν δύναμιν ὑπάρχον ἐνεργείᾳ· ἔσται ἄρα ἀληθὲς εἰπεῖν νῦν ὅτι οὐκ ἔστι πέρυσιν. ’Αλλ’ ἀδύνατον· οὐδεμία γὰρ δύναμις τοῦ γεγονέναι ἐστίν, ἀλλὰ τοῦ εἶναι ἢ ἔσεσθαι. ‘Ομοίως δὲ καὶ εἰ πρότερον ὂν ἀΐδιον ὕστερον μὴ ἔσται· ἕξει γὰρ δύναμιν οὗ ἐνεργείᾳ οὐκ ἔστιν. ῞Ωστ’ ἂν θῶμεν τὸ δυνατόν, ἀληθὲς ἔσται εἰπεῖν νῦν ὅτι τοῦτ’ ἔστι πέρυσιν καὶ ὅλως ἐν τῷ παρελθόντι χρόνῳ.)
9. Aristote, Métaphysique K 8 -, 1065a 6 (trad. J. Vuillemin) :
« Que l’être par accident ait des causes et des principes qui ne soient pas de même nature que les causes et les principes de l’être par soi, c’est évident. S’il en était autrement, tout, sans exception, serait nécessaire. En effet, si telle chose est quand telle chose est, si cette autre chose est, quand une troisième chose est, et si cette troisième chose existe non par hasard, mais nécessairement : ce dont cette troisième était cause sera nécessaire aussi, et on arrivera ainsi jusqu’au dernier effet, comme on l’appelle, effet qui pourtant était posé par accident. Tout sera donc nécessaire, et tout hasard, toute possibilité de devenir et de ne pas devenir, se trouvent ainsi absolument exclus des choses. Même si la cause était supposée non plus un être, mais un devenir, les conséquences seraient les mêmes : tout deviendrait nécessairement. L’éclipse de demain, en effet, se produira si telle chose arrive, et telle chose arrive, si telle autre chose arrive elle-même, et cette autre chose, si une troisième chose arrive ; et de cette façon, si du temps limité qui sépare l’instant actuel de demain, on retranche du temps, on arrivera à un moment donné à la condition existant déjà. Par conséquent, l’existence de celle-ci entraînera nécessairement tout ce qui suivra, de sorte que tout devient nécessairement. »
(ὅτι δὲ τοῦ κατὰ συμβεβηκὸς ὄντος οὐκ εἰσὶν αἰτίαι καὶ ἀρχαὶ τοιαῦται οἷαίπερ τοῦ καθ’ αὑτὸ ὄντος, δῆλον· ἔσται γὰρ ἅπαντ’ ἐξ ἀνάγκης. εἰ γὰρ τόδε μὲν ἔστι τοῦδε ὄντος τόδε δὲ τοῦδε, τοῦτο δὲ μὴ ὅπως ἔτυχεν ἀλλ’ ἀνάγκης, ἐξ ἀνάγκης ἔσται καὶ οὗ τοῦτ’ ἦν αἴτιον ἕως τοῦ τελευταίου λεγομένου αἰτιατοῦ (τοῦτο δ’ ἦν κατὰ συμβεβηκός), ὥστ’ ἐξ ἀνάγκης ἅπαντ’ ἔσται, καὶ τὸ ὁποτέρως ἔτυχε καὶ τὸ ἐνδέχεσθαι καὶ γενέσθαι καὶ μὴ παντελῶς ἐκ τῶν γιγνομένων ἀναιρεῖται. κἂν μὴ ὂν δὲ ἀλλὰ γιγνόμενον τὸ αἴτιον ὑποτεθῇ, ταὐτὰ συμβήσεται· πᾶν γὰρ ἐξ ἀνάγκης γενήσεται. ἡ γὰρ αὔριον ἔκλειψις γενήσεται ἂν τόδε γένηται, τοῦτο δ’ ἐὰν ἕτερόν τι, καὶ τοῦτ’ ἂν ἄλλο· καὶ τοῦτον δὴ τὸν τρόπον ἀπὸ πεπερασμένου χρόνου τοῦ ἀπὸ τοῦ νῦν μέχρι αὔριον ἀϕαιρουμένου χρόνου ἥξει ποτὲ εἰς τὸ ὑπάρχον, ὥστ’ ἐπεὶ τοῦτ’ ἔστιν, ἅπαντ’ ἐξ ἀνάγκης τὰ μετὰ τοῦτο γενήσεται, ὥστε πάντα ἐξ ἀνάγκης γίγνεσθαι.)
10. Epictète, Entretiens II 19 (trad. E. Bréhier) :
« Voici, me paraît-il, les points à partir desquels on pose l’argument Dominateur : il y a, pour ces trois propositions, un conflit entre deux quelconques d’entre elles et la troisième : « Toute proposition vraie concernant le passé est nécessaire. L’impossible ne suit pas logiquement du possible. Est possible ce qui n’est pas actuellement vrai et ne le sera pas. »
Diodore, ayant aperçu ce conflit, utilisa la vraisemblance des deux premières pour prouver celle-ci : « Rien n’est possible qui ne soit vrai actuellement, et ne doive pas l’être dans l’avenir ».
Un autre, dans les deux propositions à conserver, gardera ces deux-ci : « Est possible ce qui n’est pas actuellement vrai et ne le sera pas ; l’impossible ne suit pas logiquement du possible » ; mais alors il n’est pas exact de dire que toute proposition vraie concernant le passé est nécessaire ; c’est là ce que paraît soutenir l’école de Cléanthe, avec qui est généralement d’accord Antipater.
D’autres admettent les deux autres propositions : Est possible ce qui n’est pas actuellement vrai et ne le sera pas ; toute proposition vraie portant sur le passé est nécessaire » ; mais alors l’impossible suit logiquement du possible.
Mais alors il n’y a pas moyen de conserver les trois propositions à la fois, parce qu’il y a dans tous les cas conflit entre l’une et les deux autres. »
(‘Ο κυριεύων λόγος ἀπὸ τοιούτων τινῶν ἀϕορμῶν ἠρωτῆσθαι ϕαίνεται· κοινῆς γὰρ οὔσης μάχης τοῖς τρισὶ τούτοις πρὸς ἄλληλα, τῷ [τὸ] πᾶν παρεληλυθὸς ἀληθὲς ἀναγκαῖον εἶναι καὶ τῷ [ἀ]δυνατῷ ἀδύνατον μὴ ἀκολουθεῖν καὶ τῷ δυνατὸν εἶναι ὃ οὔτ’ ἔστιν ἀληθὲς οὔτ’ ἔσται, συνιδὼν τὴν μάχην ταύτην ὁ Διόδωρος τῇ τῶν πρώτων δυεῖν πιθανότητι συνεχρήσατο πρὸς παράστασιν τοῦ μηδὲν εἶναι δυνατόν, ὃ οὔτ’ ἔστιν ἀληθὲς οὔτ’ ἔσται. λοιπὸν ὁ μέν τις ταῦτα τηρήσει τῶν δυεῖν, ὅτι ἔστι τέ τι δυνατόν, ὃ οὔτ’ἔστιν ἀληθὲς οὔτ’ ἔσται, καὶ δυνατῷ ἀδύνατον οὐκ ἀκολουθεῖ· οὐ πᾶν δὲ παρεληλυθὸς ἀληθὲς ἀναγκαῖόν ἐστιν, καθάπερ οἱ περὶ Κλεάνθην ϕέρεσθαι δοκοῦσιν, οἷς ἐπὶ πολὺ συνηγόρησεν ’Αντίπατρος. οἱ δὲ τἆλλα δύο, ὅτι δυνατόν τ’ἐστίν, ὃ οὔτ’ ἔστιν ἀληθὲς οὔτ’ἔσται, καὶ πᾶν παρεληλυθὸς ἀληθὲς ἀναγκαῖόν ἐστιν, δυνατῷ δ’ἀδύνατον ἀκολουθεῖ. τὰ τρία δ’ἐκεῖνα τηρῆσαι ἀμήχανον διὰ τὸ κοινὴν εἶναι αὐτῶν μάχην.)
11. Stobée 1.8.42;25 (I, 106, 5-23 ; LS 51B) :
Chrysippe définissait le temps
« intervalle du mouvement, au sens où l’on appelle parfois mesure de la rapidité et de la lenteur ; ou encore : l’intervalle accompagnant le mouvement du monde ; et c’est dans le temps que toutes choses se meuvent et existent. Toutefois, le temps se prend dans deux acceptions, ainsi que la terre, la mer et le vide : [on peut en considérer] le tout ou les parties.
De même que le vide total est infini de toutes parts, de même le temps total est infini à ses deux extrémités ; en effet, le passé et le futur sont infinis. C’est ce qu’affirme très clairement sa thèse : aucun temps n’est entièrement présent ; car puisque la division des continus va à l’infini, et que le temps est un continu, chaque temps aussi comporte la division à l’infini ; en sorte qu’aucun temps n’est rigoureusement présent, mais on le dit [présent] selon une certaine étendue.
Il soutient que, seul, le présent existe ; le passé et le futur subsistent, mais n’existent pas du tout, selon lui ; de la même manière, seuls, les attributs qui sont accidentels [actuels] sont dits exister : par exemple, la promenade existe pour moi quand je me promène ; mais quand je suis couché ou assis, elle n’existe pas. »
(‘Ο δὲ Χρύσιππος χρόνον εἶναι κινήσεως διάστημα, καθ’ ὃ ποτὲ λέγεται μέτρον τάχους τε καὶ βραδύτητος· ἢ τὸ παρακολουθοῦν διάστημα τῇ τοῦ κόσμου κινήσει, καὶ κατὰ μὲν τὸν χρόνον κινεῖσθαί τε ἕκαστα καὶ εἶναι· εἰ μὴ ἄρα διττὸς λέγεται ὁ χρόνος, καθάπερ ἥ τε γῆ καὶ ἡ θάλαττα καὶ τὸ κενόν, τά τε ὅλα καὶ τὰ μέρη τὰ αὐτῶν. ῞Ωσπερ δὲ τὸ κενὸν πᾶν ἄπειρον εἶναι πάντῃ καὶ τὸν χρόνον πάντα ἄπειρον εἶναι ἐϕ’ ἑκάτερα· καὶ γὰρ τὸν παρεληλυθότα καὶ τὸν μέλλοντα ἄπειρον εἶναι. ’Εμϕανέστατα δὲ τοῦτο λέγει, ὅτι οὐθεὶς ὅλως ἐνίσταται χρόνος. ’Επεὶ γὰρ εἰς ἄπειρον ἡ τομὴ τῶν συνεχόντων ἐστί, κατὰ τὴν διαίρεσιν ταύτην καὶ πᾶς χρόνος εἰς ἄπειρον ἔχει τὴν τομήν· ὥστε μηθένα κατ’ ἀπαρτισμὸν ἐνεστάναι χρόνον, ἀλλὰ κατὰ πλάτος λέγεσθαι. Μόνον δ’ ὑπάρχειν ϕησὶ τὸν ἐνεστῶτα, τὸν δὲ παρῳχημένον καὶ τὸν μέλλοντα ὑϕεστάναι μέν, ὑπάρχειν δὲ οὐδαμῶς, εἰ μὴ ὡς καὶ κατηγορήματα ὑπάρχειν λέγεται μόνα τὰ συμβεβηκότα, οἷον τὸ περιπατεῖν ὑπάρχει μοι ὅτε περιπατῶ, ὅτε δὲ κατακέκλιμαι ἢ κάθημαι οὐχ ὑπάρχει.)
12. Cicéron, De la divination I 125-126 (LS 55 L) (trad. J. Brunschwig-P. Pellegrin) :
« Par “destin”, j’entends ce que les Grecs appellent heimarmenè : une ordonnance et une série de causes, puisque c’est la connexion de cause à cause qui d’elle-même produit toute chose ; c’est la vérité perpétuelle, qui s’écoule de toute éternité. Et puisqu’il en est ainsi, rien n’est arrivé qui n’ait dû arriver, de même que rien n’arrivera dont la nature [universelle] ne contienne les causes qui œuvrent précisément à sa réalisation. On comprend par là que le destin dont il s’agit n’est pas celui de la superstition, mais celui de la physique, cause éternelle des choses, pour laquelle les choses passées sont arrivées, les choses présentes arrivent, les choses futures arriveront. »
(Fatum autem id appello, quod Graeci εἱμαρμένην, id est ordinem seriemque causarum, cum causae causa nexa rem ex se gignat. Ea est ex omni aeternitate fluens veritas sempiterna. Quod cum ita sit, nihil est factum, quod non futurum fuerit, eodemque modo nihil est futurum, cuius non causas id ipsum efficientes natura contineat. Ex quo intellegitur, ut fatum sit non id, quod superstitiose, sed id, quod physice dicitur, causa aeterna rerum, cur et ea, quae praeterierunt, facta sint et, quae instant, fiant et, quae sequuntur, futura sint.)
13. Cicéron, De la divination I 127-128 (LS 55 O) (trad. J. Brunschwig-P. Pellegrin) :
« En outre, comme tout arrive par le destin (ce qui sera montré ailleurs), s’il pouvait exister un mortel capable de percevoir avec son esprit la liaison de toutes les causes, il ne se tromperait d’aucune manière : en effet, celui qui connaîtrait les causes des événements futurs connaîtrait nécessairement tout l’avenir. Comme personne ne peut le faire, sauf la divinité, il faut que l’homme se contente de présager l’avenir au moyen de certains signes révélant ce qui s’ensuivra. En effet, les événements futurs ne surgissent pas à l’improviste, mais il en est du passage du temps comme du déroulement d’un cordage : le temps ne produit rien de neuf, mais déroule de nouveau les événements selon une succession immuable ; c’est ce que voient les hommes doués de divination naturelle et ceux qui ont noté par observation le cours des événements. Même si ces hommes ne discernent pas les causes elles-mêmes, ils en distinguent cependant les signes et les marques ; puis, avec l’aide de la mémoire, de l’attention et des témoignages transmis par les prédécesseurs, se forme la divination que l’on appelle technique, celle qui traite des viscères, des foudres, des prodiges et des signes observés dans le ciel. Il ne faut donc pas s’étonner si les devins présagent ce qui n’existe nulle part ; tout existe bien, mais à un point éloigné du temps. Et de même que dans les semences résident en puissance les choses qui en naissent, de même dans les causes sont cachés les événements futurs ; un esprit inspiré ou libéré par le sommeil voit qu’ils adviendront, et la raison ou la conjecture le prévoient. »
(Praeterea cum fato omnia fiant, id quod alio loco ostendetur, si quis mortalis possit esse, qui conligationem causarum omnium perspiciat animo, nihil eum profecto fallat. Qui enim teneat causas rerum futurarum, idem necesse est omnia teneat, quae futura sint. Quod cum nemo facere nisi deus possit, relinquendum est homini, ut signis quibusdam consequentia declarantibus futura praesentiat. Non enim illa, quae futura sunt, subito exsistunt, sed est quasi rudentis explicatio sic traductio temporis nihil novi efficientis et primum quidque replicantis. Quod et ii vident, quibus naturalis divinatio data est, et ii, quibus cursus rerum observando notatus est. Qui etsi causas ipsas non cernunt, signa tamen causarum et notas cernunt; ad quas adhibita memoria et diligentia et monumentis superiorum efficitur ea divinatio, quae artificiosa dicitur, extorum, fulgorum, ostentorum si gnorumque caelestium. Non est igitur, ut mirandum sit ea praesentiri a divinantibus, quae nusquam sint; sunt enim omnia, sed tempore absunt. Atque ut in seminibus vis inest earum rerum, quae ex iis progignuntur, sic in causis conditae sunt res futurae, quas esse futuras aut concitata mens aut soluta somno cernit aut ratio aut coniectura praesentit.)
14. Diogène Laërce VII 76 (trad. R. Goulet) :
« Est raisonnable une proposition qui possède plus de raisons d’être vraie (que d’être fausse), par exemple : je vivrai demain. »
(εὔλογον δέ ἐστιν ἀξίωμα τὸ πλείονας ἀφορμὰς ἔχον εἰς τὸ ἀληθὲς εἶναι, οἷον ‟βιώσομαι αὔριον”)
15. Plutarque, Des notions communes contre les Stoïciens 41, 1081C (trad. D. Babut) :
« Il est contraire à la notion qu’il y ait un temps futur et un passé, mais pas de présent, et que “récemment” et “hier” subsistent, alors que “maintenant” serait totalement inexistant. Pourtant, c’est à quoi arrivent les Stoïciens, quand ils refusent d’admettre une partie minimale dans le temps et ne veulent pas que l’instant présent soit indivisible, mais prétendent que tout ce que l’on s’imagine penser comme “présent” dans le temps perçu appartient pour une part au futur et pour l’autre au passé. Ainsi, il n’est rien qui reste dans l’instant présent, aucune partie d’un temps présent qui soit laissée si, du temps que l’on appelle présent, une part est attribuée aux événements à venir et une autre à ceux qui sont déjà passés. Il en résulte l’une de ces deux conséquences : ou bien, si l’on pose l’affirmation “le temps était et le temps sera”, on détruit l’affirmation “le temps est” ; ou bien <on dit qu’> “il y a un temps présent”, dont une partie a été présente et une autre le sera, et l’on dit alors aussi que ce qui est réellement est fait pour partie de futur et pour partie de passé, ou que “maintenant” se divise entre “avant” et “après”, si bien que “maintenant” se confond avec ce qui n’est pas encore maintenant et ce qui ne l’est plus : car le passé est ce qui n’est plus “maintenant” et le futur ce qui n’est pas encore “maintenant”. <La conséquence qui s’ensuit d’une telle> division est pour eux de dire qu’<aujourd’hui est fait d’hier et de demain>, que la présente année est faite de la précédente et de la suivante, et que ce qui a lieu au même moment est fait de ce qui vient avant et après. Car leurs propos embrouillés ne valent pas mieux que ceux-là, quand ils confondent “pas encore” et “déjà”, “ne plus”, “maintenant” et “pas maintenant”. Mais tous les autres hommes considèrent, conçoivent et admettent que “récemment” et “dans un instant” sont des parties du temps qui se distinguent de “maintenant”, et prennent place après ou avant ce moment. Chez eux, pourtant, Archédème, en disant que “maintenant” est le point où s’articulent et se rencontrent le passé et ce qui vient après, ne semble pas s’être aperçu qu’il abolissait ainsi la totalité du temps. Si en effet “maintenant” n’est pas un temps, mais une limite du temps, et si toute partie du temps est semblable à “maintenant”, il apparaît que le temps dans son ensemble ne comporte aucune partie, mais se dissout tout entier en limites, points de jonction et de rencontre. Chrysippe, de son côté, voulant traiter cette division avec une subtilité raffinée, dit dans son ouvrage Sur le vide et dans quelques autres que la partie du temps qui est passée et celle qui est à venir n’ont pas de réalité, mais subsistent, tandis que seul le présent a une réalité. En revanche, dans les troisième, quatrième et cinquième livres de son ouvrage Sur les parties, il avance que le temps présent est fait pour une part de futur, pour l’autre de passé. Ainsi, le résultat est que ce qui est réel dans le temps en vient pour lui à être divisé entre les parties non réelles de cette réalité, ou plutôt qu’il n’a laissé absolument aucune réalité au temps, puisque le présent n’a aucune partie qui ne soit future ou passée. »
(Παρὰ τὴν ἔννοιάν ἐστι χρόνον εἶναι μέλλοντα καὶ παρῳχημένον, ἐνεστῶτα δὲ μὴ εἶναι χρόνον, ἀλλὰ τὸ μὲν ἄρτι καὶ τὸ πρῴην ὑϕεστάναι, τὸ δὲ νῦν ὅλως μηδὲν εἶναι. καὶ μὴν τοῦτο συμβαίνει τοῖς Στωικοῖς ἐλάχιστον χρόνον μὴ ἀπολείπουσι μηδὲ τὸ νῦν ἀμερὲς εἶναι βουλομένοις, ἀλλ’ ὅ τι ἄν τις ὡς ἐνεστὼς οἴηται λαβὼν διανοεῖσθαι, τούτου τὸ μὲν μέλλον τὸ δὲ παρῳχημένον εἶναι ϕάσκουσιν· ὥστε μηθὲν κατὰ τὸ νῦν ὑπομένειν μηδὲ λείπεσθαι μόριον χρόνου παρόντος, ἄν, ὃς λέγεται παρεῖναι, τούτου τὰ μὲν εἰς τὰ μέλλοντα τὰ δ’ εἰς τὰ παρῳχημένα διανέμηται. δυοῖν οὖν συμβαίνει θάτερον, ἢ τό ‘ἦν χρόνος’ καί ‘ἔσται χρόνος’ τιθέντας ἀναιρεῖν τό ‘ἔστι χρόνος’, ἢ <σῴζοντας τό> ‘ἔστι χρόνος ἐνεστηκώς’, οὗ τὸ μὲν ἐνειστήκει τὸ δ’ ἐνστήσεται, [καὶ] λέγειν ὅτι τοῦ ὑπάρχοντος τὸ μὲν μέλλον ἐστὶ τὸ δὲ παρῳχημένον, καὶ τοῦ νῦν τὸ μὲν πρότερον τὸ δ’ ὕστερον· ὥστε νῦν εἶναι τὸ μηδέπω νῦν καὶ τὸ μηκέτι νῦν· οὐκέτι γὰρ νῦν τὸ παρῳχημένον καὶ οὐδέπω νῦν τὸ μέλλον. <ἕπεται δ’ οὕτω> διαιροῦσι λέγειν αὐτοῖς, ὅτι καὶ το<ῦ σήμερον τὸ μὲν ἐχθὲς τὸ δ’ αὔριον> καὶ τοῦ τῆτες τὸ μὲν πέρυσι τὸ δ’ εἰς νέωτα, καὶ τοῦ ἅμα τὸ μὲν πρότερον τὸ δ’ ὕστερον. οὐθὲν γὰρ ἐπιεικέστερα τούτων κυκῶσι, ταὐτὰ ποιοῦντες τό ‘μηδέπω’ καὶ τό ‘ἤδη’ καὶ τό ‘μηκέτι’, καὶ τό ‘νῦν’ καὶ τό ‘μὴ νῦν’. οἱ δ’ ἄλλοι πάντες ἄνθρωποι καὶ τό ‘ἄρτι’ καὶ τό ‘μετὰ μικρόν’ ὡς ἕτερα τοῦ νῦν μόρια, καὶ τὸ μὲν μετὰ τὸ νῦν τὸ δὲ πρὸ τοῦ νῦν τίθενται καὶ νοοῦσι καὶ νομίζουσι. τούτων <δ’> ’Αρχέδημος μὲν † ἀρχήν τινα καὶ συμβολὴν εἶναι λέγων τοῦ παρῳχμένου καὶ τοῦ ἐπιϕερομένου τό ‘νῦν’ λέληθεν αὑτὸν ὡς ἔοικε τὸν πάντα χρόνον ἀναιρῶν. εἰ γὰρ τὸ νῦν οὐ χρόνος ἐστὶν ἀλλὰ πέρας χρόνου πᾶν δὲ μόριον χρόνου τοιοῦτον οἷον τὸ νῦν ἐστιν, οὐδὲν ϕαίνεται μέρος ἔχων ὁ σύμπας χρόνος ἀλλ’ εἰς πέρατα διόλου καὶ συμβολὰς καὶ † ὁρμὰς ἀναλυόμενος. Χρύσιππος δὲ βουλόμενος ϕιλοτεχνεῖν περὶ τὴν διαίρεσιν ἐν μὲν τῷ περὶ τοῦ Κενοῦ καὶ ἄλλοις τισὶ τὸ μὲν παρῳχημένον τοῦ χρόνου καὶ τὸ μέλλον οὐχ ὑπάρχειν ἀλλ’ ὑϕεστηκέναι ϕησί, μόνον δ’ ὑπάρχειν τὸ ἐνεστηκός, ἐν δὲ τῷ τρίτῳ καὶ τετάρτῳ καὶ πέμπτῳ περὶ τῶν Μερῶν τίθησι τοῦ ἐνεστηκότος χρόνου τὸ μὲν μέλλον εἶναι τὸ δὲ παρεληλυθός. | ὥστε συμβαίνει τὸ ὑπάρχον αὐτῷ τοῦ χρόνου διαιρεῖν εἰς τὰ μὴ ὑπάρχοντα τοῦ ὑπάρχοντος, μᾶλλον δ’ ὅλως τοῦ χρόνου μηδὲν ἀπολείπειν ὑπάρχον, εἰ τὸ ἐνεστηκὸς οὐδὲν ἔχει μέρος, ὃ μὴ μέλλον ἐστὶν ἢ παρῳχημένον.)
16. Plutarque, Des notions communes contre les Stoïciens 42, 1082 A 6 (trad. D. Babut) :
« Ainsi donc, penser le temps est d’abord pour eux comme prendre dans sa main de l’eau, qui coule en tout sens et s’échappe d’autant plus qu’on la serre plus fort. De plus, pour les actions et les mouvements, il s’ensuit un complet bouleversement de l’évidence. Car il est inévitable, si le moment présent se divise entre le passé et l’avenir, que le mouvement dans le présent soit aussi pour une part achevé dans le passé, et pour une autre mouvement à venir, et que soit abolie toute limite ou commencement de mouvement, sans qu’il y ait aucun moment premier ou ultime pour aucun acte, puisque les actions se divisent avec le temps. De même en effet que le temps présent, selon eux, est fait de passé et de futur, de même, ce que l’on fait est constitué de ce que l’on a fait et de ce que l’on fera. À quel moment, alors, y a-t-il eu un commencement à l’action de déjeuner, d’écrire ou de marcher, et à quel moment prendra-t-elle fin, si quiconque déjeune a déjeuné et déjeunera, et quiconque marche a marché et marchera ? Et voici, comme on dit, le plus extraordinaire dans l’extraordinaire : si, à qui vit présentement, il n’advient rien d’autre que d’avoir vécu et de devoir vivre, alors la vie n’a pas eu de commencement et n’aura pas de limite, mais chacun de nous, à ce qu’il paraît, est né sans avoir commencé à vivre et sera mort sans que sa vie doive cesser. Car s’il n’est pas de partie ultime, s’il reste toujours, dans le présent du vivant, une partie à venir, jamais il ne devient faux que “Socrate vivra”. <Mais> à chaque moment où il <est> vrai que “Socrate vit”, il est, aussi longtemps, faux que “Socrate est mort” ; par conséquent, si “Socrate vivra” est vrai dans l’infinité des parties du temps, dans aucune partie de ce temps il ne sera vrai que “Socrate est mort”. De fait, comment y aurait-il une limite à une action, comme ce qui se fait pourrait-il cesser, si chaque fois qu’il est vrai de dire que quelque chose “se fait”, il est aussi souvent vrai que cette chose “se fera” ? Il sera alors faux de dire, s’agissant de Platon écrivant ou dialoguant, qu’un jour Platon cessera <d’écrire et> de dialoguer, s’il n’est jamais faux de dire de qui dialogue qu’il “dialoguera” et de celui qui écrit qu’il “écrira”. Par ailleurs, <s’>il n’est aucune partie de ce qui advient qui ne soit déjà advenu ou ne doive ensuite advenir – qui ne soit passée ou future – si, d’autre part, il n’y a pas de perception possible ni de ce qui est advenu ni de ce qui adviendra – ni du passé ni du futur –alors, il n’y a absolument aucune perception possible de quoi que ce soit. Car nous ne voyons pas plus ce qui est passé ou futur que nous ne l’entendons, ni ne recevons aucune autre perception des événements passés ou à venir. Rien <donc>, même dans le présent, n’est perceptible, si le présent doit toujours être fait de futur et de passé, et si celui-ci est déjà devenu tandis que celui-ci deviendra. »
(‘Η μὲν οὖν τοῦ χρόνου νόησις αὐτοῖς οἷον ὕδατος περίδραξις, ὅσῳ μᾶλλον πιέζεται, διαρρέοντος καὶ διολισθάνοντος· τὰ δὲ τῶν πράξεων καὶ κινήσεων τὴν πᾶσαν
ἔχει σύγχυσιν τῆς ἐναργείας. ἀνάγκη γάρ, εἰ τοῦ νῦν τὸ μὲν εἰς τὸ παρῳχημένον τὸ δ’ εἰς τὸ μέλλον διαιρεῖται, καὶ τοῦ κινουμένου κατὰ τὸ νῦν τὸ μὲν κεκινῆσθαι τὸ δὲ κινήσεσθαι, πέρας δὲ κινήσεως ἀνῃρῆσθαι καὶ ἀρχήν, μηδενὸς <δ’> ἔργου πρῶτον γεγονέναι μηδ’ ἔσχατον ἔσεσθαι μηδέν, τῷ χρόνῳ τῶν πράξεων συνδιανεμομένων· ὡς γὰρ τοῦ ἐνεστῶτος χρόνου τὸ μὲν παρῳχῆσθαι τὸ δὲ μέλλειν λέγουσιν, οὕτως τοῦ πραττομένου τὸ μὲν πεπρᾶχθαι τὸ δὲ πραχθήσεσθαι. πότε τοίνυν ἔσχεν ἀρχὴν πότε δ’ ἕξει τελευτὴν τὸ ἀριστᾶν τὸ γράϕειν τὸ βαδίζειν, εἰ πᾶς μὲν ὁ ἀριστῶν ἠρίστησε καὶ ἀριστήσει πᾶς δ’ ὁ βαδίζων ἐβάδισε καὶ βαδιεῖται; τὸ δὲ δεινῶν, ϕασί, δεινότατον· εἰ τῷ ζῶντι τὸ ἐζηκέναι καὶ ζήσεσθαι συμβέβηκεν, οὔτ’ ἀρχὴν ἔσχε τὸ ζῆν οὔθ’ ἕξει πέρας, ἀλλ’ ἕκαστος ἡμῶν ὡς ἔοικε γέγονε μὴ ἀρξάμενος τοῦ ζῆν καὶ τεθνήξεται μὴ παυσόμενος. εἰ γὰρ οὐθέν ἐστιν ἔσχατον μέρος ἀλλ’ ἀεί τι τῷ ζῶντι τοῦ παρόντος εἰς τὸ μέλλον περίεστιν, οὐδέποτε γίνεται ψεῦδος τό ‘ζήσεσθαι Σωκράτη’· <ἀλλ’> ὁσάκις ἀληθὲς <ἔσται> τό ‘ζῇ Σωκράτης’, ἐπὶ τοσοῦτον ψεῦδος τό ‘τέθνηκε Σωκράτης’· ὥστ’, εἰ τό ‘ζήσεται Σωκράτης’ ἀληθές ἐστιν ἐν ἀπείροις χρόνου μέρεσιν, ἐν οὐδενὶ χρόνου μέρει τό ‘τέθνηκε Σωκράτης’ ἀληθὲς ἔσται. καίτοι τί πέρας ἂν ἔργου γένοιτο, ποῦ δὲ λήξειε τὸ πραττόμενον, ἄν, ὁσάκις ἀληθές ἐστι τό ‘πράττεται’, τοσαυτάκις ἀληθὲς ᾖ καὶ τό ‘πραχθήσεται’; ψεύσεται γὰρ ὁ λέγων περὶ τοῦ γράϕοντος καὶ διαλεγομένου Πλάτωνος ὅτι ‘παύσεταί ποτε Πλάτων <γράϕων καὶ> διαλεγόμενος’, εἰ μηδέποτε ψεῦδός ἐστι τό ‘διαλεχθήσεται’ περὶ τοῦ διαλεγομένου καὶ τό ‘γράψει’ περὶ τοῦ γράϕοντος. ἔτι τοίνυν <εἰ> τοῦ γινομένου μέρος οὐδέν ἐστιν ὅπερ οὐκ ἤτοι γεγονός ἐστιν ἢ γενησόμενον καὶ παρεληλυθὸς ἢ μέλλον, γεγονότος δὲ καὶ γενησομένου καὶ παρῳχημένου καὶ μέλλοντος αἴσθησις οὐκ ἔστιν, οὐδενὸς ἁπλῶς αἴσθησίς ἐστιν. οὔτε γὰρ ὁρῶμεν τὸ παρῳχημένον ἢ τὸ μέλλον οὔτ’ ἀκούομεν οὔτ’ ἄλλην τινὰ λαμβάνομεν αἴσθησιν τῶν γεγονότων ἢ γενησομένων· οὐδὲν <οὖν> οὐδ’ ἂν παρῇ τι, αἰσθητόν ἐστιν, εἰ τοῦ παρόντος ἀεὶ τὸ μὲν μέλλει τὸ δὲ παρῴχηκε καὶ τὸ μὲν γεγονός ἐστι τὸ δὲ γενησόμενον.)
Penser le futur et l’avenir dans la philosophie grecque
En Grèce ancienne, la représentation de l’avenir et l’indétermination du futur croisent tant la question du destin que le traitement de la divination : le destin, en tant qu’il serait la détermination insue, ignorée, de ce qu’est pour nous l’incertitude de l’avenir et le préalable de cette détermination, préalable à nos actions et leurs choix apparemment libres, préalable même à notre naissance – issue d’une décision sur laquelle les dieux eux-mêmes n’ont pas de prise : c’est le thème de la μοῖρα ; la divination, en tant qu’elle concerne comme il est dit chez Hésiode « ce qui a été, ce qui est, ce qui sera » : la divination qui vise l’avenir à partir du présent permet un accès au futur incertain pour les êtres humains.
La représentation de l’avenir nouée à son incertitude et son indétermination au moins pour nous va opposer les partisans et les opposants de la nécessité. Dans ces débats, très importants en philosophie grecque, se jouent la question de la liberté humaine et plus radicalement celle de l’action humaine.
La question de l’avenir et de son indétermination se situe donc entre théorie du destin, divination, mantique et logique. Mais il ne faut pas ignorer sa part physique et cosmologique.
J’ai consacré une première partie de mon exposé au traitement ontologique et cosmologique du temps chez Platon.De fait, on trouve dans le Timée de Platon une première analyse des divisions temporelles – et cette analyse est partie prenante d’une réflexion cosmologique. L’avenir y apparaît lié à la physique du temps, lui-même essentiellement lié à un mobile en tant qu’il est mobile, c’est-à-dire en mouvement. L’idée générale vise à réserver l’être à l’éternel, les expressions au passé ou au futur devant être exclusivement employées à propos du devenir. Le traitement est ontologique et cosmologique. Du texte du Timée (38a sq), on retiendra que 1. le temps intervient comme ce qui vient nombrer le mouvement du ciel. Les divisions du temps sont dépendantes de l’existence du ciel, et ne lui préxistent en rien : bien plus, elles la présupposent. 2. Ces parties ou divisions du temps sont impropres à caractériser l’être éternel auquel seul être – pour nous au présent – convient. 3. Il n’y a aucune forme d’exactitude à relier par le verbe être ce qui n’est pas être : « le passé “est” le passé, ce qui est en train de devenir “est” en train de devenir, et encore le futur “est” le futur, et aussi le non-être “est” le non-être, formules qui ne présentent aucune exactitude ». Apparaît ici non pas un traitement homogène de ce qui a été, ce qui est et ce qui sera, mais un traitement solidaire de l’était et du sera, disons du passé et de l’avenir, versus le est, dont l’usage légitime est réservé à l’être éternel.
J’ai consacré la seconde partie de mon exposé à l’analyse aristotélicienne du temps, et ce selon trois axes.
Premier axe. Si Aristote reprend dans la Physique l’analyse du temps sublunaire telle que Platon l’avait menée dans le Timée, il importe de distinguer dans son élaboration philosophique entre le temps du développement organique, naturel, physique (au sens de la φύσις) et le temps des événéments contingents, distinction qui met en œuvre la distinction entre le temps « naturel », physique, et le temps de la praxis.
Le temps naturel physique propose une théorie du développement organique du futur, par la mise en œuvre de la distinction entre la puissance et l’acte. La théorie de la puissance (δύναμις) représente une des manières de se représenter l’avenir. Et l’en puissance est une des manières de comprendre le possible, le δύνατον. La puissance contient ce qui sera avant qu’il ne soit. Etre quelque chose en puissance, c’est avoir en soi les germes de quelque chose qui n’est pas encore actuellement. Mais Aristote intègre à l’analyse physique de l’avenir le traitement du hasard (αὐτοματόν) et de la fortune (τύχη).
Ce qui se produit dans le registre des choses humaines est différent de l’analyse physique, fondée sur la distinction entre puissance et acte. Nous avons alors à faire au registre de l’action humaine, issue de la délibération humaine, comme au registre de la tukhè, de la fortune, de ce qui se passe de manière fortuite. Le futur se trouve alors lié tant à la question de l’action et de sa liberté – pourvu que nous puissions échapper au registre du destin et aux formes de sa détermination – qu’à la question de la contingence.
C’est dans le traité Peri Hermeneias qu’Aristote pose le problème du rapport entre le temps, la vérité et la liberté. Au chapitre 9 du Peri hermeneias, il aborde la question qui deviendra célèbre des « futurs contingents ». La question principale qui va se poser en philosophie sera essentiellement celle du statut logique des énoncés sur le futur, en raison, précisément, de l’indétermination du futur. Mais – second axe – Aristote avait abordé la question du futur plus tôt dans le traité, au travers de son traitement des formes verbales au futur. Les formes verbales au futur et au passé sont définies comme cas du verbe, le verbe au présent étant donc défini comme le verbe lui-même, et le point de référence des autres formes verbales, qualifiées relativement à lui. Analogue au nom indéfini, le verbe indéfini – « ne se porte pas bien » ou « n’est pas malade » – « n’est pas un verbe », pas plus que ne l’est le « cas du verbe » – « il se porta bien », ou « il se portera bien » : ce dernier, en effet, « diffère du verbe en ce que le verbe ajoute à sa signification celle du temps présent, tandis que le cas marque le temps qui entoure le temps présent » (τὰ δὲ τὸ πέριξ).
Ainsi l’avenir est pris en compte dans les formes au futur du verbe. Par la médiation de leur caractérisation comme cas du verbe, il est caractérisé comme un « temps qui entoure le temps présent ». Au travers de cette caractérisation, le futur comme le passé se trouvent caractérisés comme « entourant le temps présent », et le présent, temps de référence, est défini comme co-substantiel au verbe (« le verbe ajoute à sa signification celle du temps présent »).
Au chapitre 9 du traité Peri hermeneias, Aristote développe – troisième axe – le thème des « futurs contingents », qui a des conséquences éthiques considérables : il croise la question de la liberté humaine, du destin, du nécessitarisme.
Alors que les énoncés universels suivent les mêmes lois, qu’ils portent ou non sur le futur, le rapport que les énoncés singuliers entretiennent au futur les distingue. Il va s’agir de décider si, dans les énoncés singuliers portant sur le futur de manière contingente, il est nécessaire que l’un des opposés soit vrai actuellement et l’autre faux actuellement. « Toute prédication singulière future et toute existence singulière future ne sont pas accidentelles : Socrate sera essentiellement raisonnable et le Ciel aura nécessairement tel mouvement. Mais tel homme sera assis ou debout par accident, et il existera par accident. C’est à ce double domaine que l’enquête se limite. »1
Aristote s’oppose à la thèse de Diodore qui « rejette les futurs contingents, les possibles, pour conserver le double principe de la nécessité du passé et de l’égalité ontologique et épistémologique entre le passé et l’avenir », et qui est par là exposé à l’argument paresseux : « si ses principes logiques sont clairs, les assises de sa morale sont pour le moins chancelantes ».
Les futurs contingents touchent au possible dans l’une des acceptions qu’en donne Aristote au livre Δ de la Métaphysique : « Le contraire de l’impossible, le possible, est ce dont le contraire n’est pas nécessairement faux ; en un autre sens, c’est ce de quoi il est vrai de dire qu’il est ; ou enfin, ce de quoi il est vrai de dire qu’il peut être. »2
La solution du problème que posent les futurs contingents « doit, selon Aristote, respecter les deux principes logiques de non-contradiction et de tiers-exclu. Elle exige, en revanche, qu’on abandonne la théorie mégarique et en particulier la définition diodoréenne du possible. La solution explicite d’Aristote tient en deux principes : il faut distinguer entre nécessité absolue et nécessité conditionnelle, il faut limiter la validité du principe de bivalence. »3
« Les futurs n’étant pas tous nécessaires, à toute proposition sur le futur ne correspondra pas une valeur de vérité déjà donnée » 4. La nécessité conditionnelle, contre la position des Mégariques, subordonne la nécessité à la durée de l’acte de l’événement : quel que soit t, si p a lieu pendant le temps t, il est nécessaire pendant le temps t que p ait lieu pendant le temps t. L’idée fondamentale, c’est que « le temps de la nécessité ne saurait différer du temps de l’événement décrit par l’énoncé »5
La nécessité conditionnelle oblige à amender l’application stricte du principe de bivalence : on ne peut pas maintenir que toute affirmation ou négation portant sur le futur est vraie ou fausse : « s’agissant d’accidents futurs, tout ce qu’on peut dire sur l’état de choses correspondant c’est qu’il sera nécessaire qu’il soit pendant qu’il sera ou qu’il sera impossible qu’il ne soit pendant qu’il ne sera pas »6.
On distinguera donc la nécesssité simple du cas de l’éclipse, dont le moment est scientifiquement fondé, de la nécessité de la bataille navale : « si rien actuellement dans les causes présentes ne rend inéluctable l’existence future de la bataille navale, cette bataille ne sera nécessaire que si elle a lieu et pendant qu’elle aura lieu. En un sens composé, on peut dire qu’il est vrai que demain une bataille aura lieu ou non, car le temps n’a qu’une occurrence vide dans la disjonction. On n’est pas fondé, en revanche, à distribuer la vérité, pas plus qu’on ne l’était à distribuer la nécessité, en disant qu’il est déjà vrai qu’il y aura bataille navale demain ou que c’est déjà faux. »7
La théorie logique de la vérité est étroitement liée au problème éthique dans la philosophie stoïcienne. « C’est du principe de contradiction que les philosophies hellénistiques vont essayer de conclure des propositions valables pour le destin et la liberté humaine. Admettons comme évident le fait que toute proposition est vraie ou fausse. Que devons-nous déduire de ce principe par rapport à l’action volontaire et délibérée ? L’empêche-t-il ou non ? Aristote, dans De interpretatione, avait posé le problème du rapport entre le temps, la vérité et la liberté. »8
- J. Vuillemin, « Le chapitre IX du De interpretatione d’Aristote : vers une réhabilitation de l’opinion comme connaissance probable des choses contingentes », Philosophiques, vol. 10, n°1, 1983, p. 20. [↩]
- Aristote, Métaphysique Δ 12, 1019b 28 sq. [↩]
- J. Vuillemin, Ibidem, p. 19. [↩]
- Ibidem, p. 27. [↩]
- Ibidem, p. 28. [↩]
- Ibidem, p. 29. [↩]
- Ibidem, p. 30 [↩]
- L. Guillermit et J. Vuillemin, Le sens du destin, Neuchâtel, La Baconnière, 1948, p. 41. [↩]
No Future : l’expression du futur sans le futur en grec ancien
Présentation de Jean-Christophe Pitavy
Signifiant et signifié
Pour situer un événement verbal dans l’avenir, défini de manière provisoire et minimaliste comme « zone chronologique postérieure au moment d’énonciation », beaucoup de langues ne disposent pas de marque grammaticale unique ou spécifique. D’autres systèmes linguistiques emploient plusieurs procédés concurrents, en plus du futur morphologique : périphrases, marques verbales non temporelles, marqueurs adverbiaux, éléments sémantiques lexicaux, type de discours ou acte pragmatiquement attaché à l’énoncé, etc.
À partir de quelques faits simples et très accessibles en français, anglais ou dans d’autres langues, l’exposé envisage les autres moyens dont disposerait le grec ancien pour faire référence à l’avenir, en plus ou en dehors du verbe : dans quels cas sont-ils employés et avec quelles différences sémantiques ou pragmatiques ?
En français, le futur morphologique, possible pour tous les verbes lexicaux, connaît des limites avec certains semi-auxiliaires. Selon les langues, l’usage du futur morphologique est contraint par une configuration morphosyntaxique et/ou sémantique particulière. Ainsi, français, italien et anglais admettent ou non, sur des bases différentes, le futur dans certaines conjonctives temporelles ou conditionnelles (si + prés./fut., quand + prés./fut).
Pro futuro et « futurats » en grec
L’expression d’une temporalité future sans recours à un futur morphologique verbal (par exemple avec un présent dit pro futuro) est appelée futurate dans la terminologie anglosaxonne. Le « futurat » implique que, pour le sujet parlant, P est considéré comme quelque chose d’attendu, de prévisible. En grec, plusieurs tiroirs sont susceptibles de marquer le futur en fonction de configurations soit contextuelles et pragmatiques (présent dit « prophétique », aoriste indicatif), soit syntaxiques (subordonnées temporelles au subjonctif, conditionnelles avec apodose au présent).
Marqueurs adverbiaux sans futur
Cette première présentation aborde l’examen de faits rassemblés à partir des corpus, au moyen de critères de reconnaissance formelle.
L’adverbe αὔριον, en énonciation discursive, ne semble pas présenter de futurats
comparables aux langues modernes, mais peut assumer un marquage temporel
explicitement futur (avec δεῖ + inf., ἵνα + subj. prés. ou avec un inf. prédicat de verbe déclaratif). En énonciation historique, avec différents marqueurs (ἐντὸς οὐ πολλοῦ χρόνου, τάχα, αὐτίκα, μετ᾿ ὀλίγον, αὖθις, ὕστερον, εἶτα, ἔπειτα, μετὰ τοῦτο/ταῦτα, ἐκ τούτου/τούτων, ἐντεῦθεν) pour la projection dans l’avenir, c’est le futur de l’indicatif qui domine, sans être exclusif (aucun exemple de présent de l’indicatif trouvé pour l’instant), tandis que ποτε apparaît comme non marqué du point de vue d’une orientation vers le futur. Ces adverbiaux, comparables aux demain, bientôt, dans x temps, un jour du français, n’impliquant pas en eux-mêmes une orientation vers l’avenir, peuvent difficilement, la plupart du temps, assumer par eux-mêmes la temporalisation des phrases dans lesquelles ils sont employés.
1er juin 2013